Yoga & Arti Marziali

Se mi avessi detto 7 anni fa che sarei diventata un’insegnante di Yoga, avrei riso. Stavo facendo karate e volevo qualcosa di ancora più fisico e potente, quindi mi sono iscritta a un corso di Ju-Jitsu proprio per quel motivo. Pensavo che lo Yoga fosse solo per persone mistiche che facevano molte contorsioni, sedevano a lungo senza fare niente e che cantavano frasi senza senso all’infinito.

Non avrei potuto essere più fuori strada di così.

Ho conosciuto lo Yoga in modo inconsueto, ma ora so che era l’unico modo possibile per me. Alessandro, il mio compagno, aveva iniziato a fare DDP Yoga da un’app sul telefono e mi aveva proposto di unirmi a lui. Io non volevo. Avevo pregiudizi sullo Yoga e non volevo avere niente a che fare con qualsiasi cosa avesse la parola “Yoga” nel nome. L’unica cosa che mi ha fatto cambiare idea è stata che “questo tipo di Yoga” è stato creato da un ex wrestler professionista americano. Alla fine ne sono diventata istruttrice e il DDPY si è rivelato essere un programma di fitness incredibile e uno stile di vita che mi ha aperto le porte al mondo complesso dello Yoga. Da quel giorno sono diventata sempre più curiosa riguardo allo “Yoga vero e proprio” e non solo la parte fisica. Ho iniziato la mia esplorazione dell’ottuplice sentiero.

In questo viaggio ho realizzato quante cose abbiano in comune le arti marziali e lo Yoga e come una possa completare l’altra e viceversa.

Comuni pregiudizi sullo Yoga e Arti Marziali

Quando parliamo di Yoga, specialmente in Occidente, pensiamo subito a persone flessibili in posizioni di equilibrio o contorte come pretzel. Lo Yoga è spesso ridotto solo alle Asana, le posizioni e le serie di posizioni eseguite in palestra. Questa visione non è vera. Le Asana sono solo 1 degli 8 componenti dello Yoga.
È una disciplina che coinvolge ogni aspetto della vita di una persona. Dal seguire le linee guida etiche, alla gestione dell’energia, alla pratica delle asana, alla capacità di ritirare i sensi per concentrarsi e meditare per raggiungere uno stato di pace con se stessi, gli altri e tutto il resto. La pratica dello Yoga è presente anche in una passeggiata o nella colazione al mattino: significa essere costantemente presenti in se stessi e in ciò che sta accadendo. Restare nel qui e nell’ora.

Nella mia esperienza ho incontrato diversi fraintendimenti anche sulle arti marziali. Le persone spesso associano le arti marziali alla MMA che vedono in TV. Vedono solo il sistema di combattimento e la violenza. Ma non stiamo parlando delle arti marziali in questo senso.
La maggior parte delle arti marziali si basa su forti valori fondamentali che provengono dalle culture orientali e su questi principi i praticanti sviluppano un alto carattere morale. Uno dei più grandi valori che un artista marziale può sviluppare è l’umiltà. Attraverso l’allenamento costante, i praticanti imparano a essere umili perché ne comprendono l’importanza nel percorso di apprendimento. Per raggiungere il massimo potenziale, praticare l’umiltà durante l’allenamento è fondamentale per il successo.

Cosa hanno in comune Yoga e Arti Marziali?

Sia lo Yoga che le arti marziali non sono solo attività fisiche, non sono solo esercizi, non sono sport. Sono discipline.
In una disciplina ciò che conta di più è il viaggio e non il risultato. Quando pratichiamo una disciplina, incorporiamo anche l’impegno e il piacere di un’attività sportiva in un valore dato dall’espansione delle nostre qualità innate umane: fisiche, mentali, emotive e morali.
Lo Yoga e le arti marziali sono olistiche. Lo Yoga è una filosofia, una pratica e una disciplina che permette ai praticanti di raggiungere l’armonia e l’equilibrio tra corpo, mente e anima e di raggiungere la pace interiore, la salute e il benessere generale. Le arti marziali offrono a tutti la possibilità di crescere mentalmente, emotivamente e fisicamente attraverso l’allenamento, i rituali e lo studio delle origini delle arti marziali.

Ci sono molte cose in comune, ma ne ho scelte 3 che risuonano di più con il mio percorso personale:

1. ETICA

Bushido

Bushido è una parola composta che significa letteralmente: Bushi “Guerriero” e Do “Via”. “La via del guerriero” era il codice di condotta dei Samurai. Questo codice di etica e di comportamento corretto era l’ideale che i Samurai dovevano perseguire e cercare di mantenere nella loro vita quotidiana.

Come molte filosofie antiche, era una tradizione orale tramandata di generazione in generazione. Ma c’è un libro di Inazo Nitobe in cui definisce il codice non scritto e la sua filosofia con otto virtù chiave:

Giustizia: la giustizia è un valore fondamentale del Samurai. Incorporare il principio del Bushido della giustizia nella propria vita richiede di riflettere su ciò che è giusto e di sostenere il valore di un carattere morale irreprensibile.

Coraggio: il coraggio, come la giustizia, include la discernimento tra ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Il coraggio richiede la forza non solo di percepire ma anche di agire.

Compassione: la compassione è la capacità di manifestare amore e empatia attraverso la pazienza. Suggerisce anche di vedere il mondo dalla prospettiva degli altri. Questa è una qualità molto importante per chi ha un ruolo di leadership.

Rispetto: il rispetto significa mostrare considerazione per le esperienze e i sentimenti degli altri. Per collaborare con un’altra persona, è necessaria la cortesia.

Integrità: per praticare molti degli altri principi elencati, è necessario mantenere l’integrità. Questo significa vivere onestamente e fare la cosa giusta anche quando nessuno sta guardando.

Onore: i Samurai erano guerrieri che mantenevano un senso di autostima e vivevano secondo il codice di condotta più elevato. Per rispettare il principio dell’onore, devi riconoscere le tue responsabilità morali.

Lealtà: innanzitutto, resta fedele a te stesso. Quando si dà fedeltà a un altro, questa non deve essere abbandonata nemmeno in circostanze difficili.

Autocontrollo: l’autocontrollo nel codice Bushido significa aderire a questo codice in tutte le circostanze, sia con gli altri che da soli.

Yamas e Nyamas

Lo “Yoga Sutra di Patanjali” è un antico testo derivato dal saggio e praticante di yoga Patanjali. Questo testo è considerato una guida filosofica e un vero e proprio manuale di istruzioni su come vivere la propria vita in conformità del percorso spirituale che porta all’illuminazione personale.

Come guida completa allo yoga come cultura e stile di vita, i Sutra dello Yoga si concentrano sugli Otto Rami dello Yoga che conducono all’illuminazione. Qui è dove troviamo i primi due passi: Yamas e i Niyamas. Questi due rami dello Yoga sono spesso considerati i “codici morali” o le “giuste vie di vita” all’interno della nostra pratica e del nostro stile di vita yoga e sono la radici di tutta la pratica.

5 Yamas. Restrizioni sociali.

Ahiṃsā – non nuocere o non violenza nei pensieri, nelle parole e nelle azioni. Verso gli altri, ma anche verso se stessi. Il principio della non violenza è un atto di autocontrollo ispirato da considerazione, empatia e compassione. Richiede la capacità di accedere a un’intelligenza emotiva superiore che consente di rimanere con i piedi per terra, superare gli istinti base e raggiungere una risoluzione più pacifica anche in situazioni stressanti.

Satyā – ‘virtù’. Si riferisce anche a essere veritieri nei propri pensieri, parole e azioni. La virtù della verità permette di essere puri e autentici. Dire ciò che si pensa e fare ciò che si dice è la chiave della crescita personale e del mantenimento di relazioni sane.

Astēya – “non rubare”. Il principio di non prendere ciò che non è tuo, sia tramite azione, parola o pensiero, include la fiducia nelle proprie capacità. L’atto di rubare è considerato un’espressione di scarsa fiducia in se stessi e nella propria capacità di apprendere e creare. Superando questi impulsi, siamo in grado di concentrarci sullo sviluppo delle abilità di cui abbiamo bisogno per ottenere le cose che desideriamo e non solo prenderle dagli altri.

Brahmacharya – la parola brahmacharya deriva da due radici sanscrite: Brahman (Coscienza Universale) è ciò che Dio è chiamato nei Veda, e carya, che significa “occupazione con, coinvolgimento, procedura, comportamento, condotta, seguire, muoversi, inseguire”. Questo è spesso tradotto come attività, condotta o modo di comportarsi. Nelle antiche e medievali scritture indiane, il termine brahmacharya è un concetto con un significato più complesso che indica uno stile di vita generale favorevole alla ricerca della conoscenza sacra e alla liberazione spirituale. La virtù del controllo sessuale e della restrizione cambia in base al contesto individuale. In una relazione, significa mantenere la fedeltà maritale, quando si è single, mantenere il celibato. È il fondamento delle relazioni sane, dei corpi sani e delle menti sane. Quando si è liberi dalla distrazione del desiderio e della gratificazione sessuale, c’è più autocontrollo. L’autocontrollo ci concede il tempo per costruire sostanza nelle nostre relazioni, concentrarci sui nostri impegni, migliorare la nostra progressione e coltivare l’amore per noi stessi.

Aparigraha – non avarizia o non accumulo, non attaccamento. La virtù di limitare i desideri solo a ciò che è necessario o importante. Seguire questa virtù permette di liberarsi dall’avidità, dall’eccessivo attaccamento e dall’invidia. Tutto ciò a sua volta aiuta a sviluppare la temperanza, la purezza delle intenzioni e l’autocontrollo

5 Niyamas. Autodisciplina.

2. ENERGIA VITALE

Prana: il fondamento di tutta la vita, dell’intero universo, è l’energia sottile della vita che gli yogi chiamano prana. Non puoi vederla, toccarla o assaporarla, ma la maggior parte degli yogi ha avuto un’esperienza del prana, l’energia sottile che scorre attraverso i nostri corpi. Questa energia si muove attraverso i nostri corpi e anima ogni nostra azione, dai movimenti fisici grossolani ai processi biochimici più minuscoli. Ricercare la comprensione e la consapevolezza del prana è importante per gli yogi per capire lo scopo di molti esercizi hatha yoga.

Ki o Qi: Il termine cinese qi, in giapponese ki (氣) o persino ci in coreano (forma più antica) è il nome dato all’energia interna del corpo umano che si ripresenta in tutte le aree soggette all’influenza culturale cinese (Giappone, Corea), ma spazia dalla filosofia pura, alle arti marziali e alla medicina tradizionale cinese. L’energia vitale è la forza vitale essenziale che anima tutte le forme di vita nell’universo. Il KI è invisibile, silenzioso, senza forma, ma permea tutto. Nella disciplina dell’Aikido e più in generale nelle arti marziali giapponesi si sostiene che l’essere umano è vivo finché è ricoperto dal ki dell’universo e lo trasporta scambiandolo con la natura circostante: privato del ki l’essere umano cessa di vivere e si dissolve fisicamente. Nella concezione delle arti marziali orientali, l’essere è pieno di vita, coraggio, energie fisiche e interiori finché porta vigorosamente il ki attraverso il proprio corpo e continua un abbondante scambio con la natura circostante; quando invece nel suo corpo manca la carica vitale di ki, l’essere umano diventa debole, codardo e rinuncia.

3. MEDITAZIONE

Dhyana

Un altro ramo dello Yoga è Dhyana, la meditazione. La radice della parola è “dhi”, che nei testi più antichi dei Veda si riferisce alla “visione immaginativa” ed è associata alla dea Saraswati con poteri di conoscenza, saggezza ed eloquenza poetica. Questo termine si è sviluppato nella variante “dhya-” e “dhyana”, ovvero “meditazione”, uno stato mentale di concentrazione ininterrotta su un singolo oggetto, una contemplazione superiore. La meditazione avviene quando si raggiunge uno stato di profonda pace interiore. È possibile praticare la meditazione attraverso diverse tecniche, ma secondo la filosofia yogica tradizionale, non si sta realmente meditando fino a quando si è in meditazione. Come registrato nei Sutra dello Yoga di Patanjali, la meditazione non può essere raggiunta attraverso la concentrazione o la dipendenza da una forza esterna. La meditazione avviene dall’interno quando ci si è consegnati all’Atman, o al proprio Vero Sé, che è tutt’uno con la coscienza universale.

Mokuso

Mokuso è un tipo di meditazione praticato nelle arti marziali giapponesi. “Moku” significa silenzio o fermarsi, “I know” significa pensare o concentrarsi. Mokuso può anche essere letto come “meditare in silenzio”. La meditazione “Mokuso” viene generalmente eseguita prima e dopo una sessione di allenamento per preparare e liberare la mente. Questa pratica prepara lo studente a lasciar andare i pensieri del giorno e a essere consapevoli del momento presente. L’obiettivo del Mokuso è essere completamente presenti e consapevoli nel momento. Non si vuole che la mente vaghi e rimanga incastrata nei cicli di pensiero. Si vuole essere consapevoli nel momento presente. La meditazione non significa sopprimere pensieri o emozioni, ma osservarli senza giudizio. I pensieri non vengono né perseguiti né respinti, possono venire e andare.

Quali benefici può avere lo Yoga nelle arti marziali?

Come abbiamo visto, lo Yoga e le arti marziali hanno molti elementi in comune e che parole diverse nascondono in realtà gli stessi concetti e principi. Lo Yoga è una disciplina completa che, per i suoi benefici e le sue caratteristiche, può essere alla base di qualsiasi arte marziale e sport.

Ecco 3 punti di vista su come lo Yoga può essere benefico per l’allenamento nelle arti marziali:

Consapevolezza della Respirazione: La respirazione è cruciale negli sport da combattimento, ma spesso viene trascurata dai praticanti medi. Imparare a respirare correttamente può fare la differenza in qualsiasi attività fisica. Nelle pratiche dello Yoga, il Pranayama, noto anche come tecniche di respirazione, riveste un ruolo centrale o viene eseguito come pratica separata, ma è sempre presente. Durante la respirazione yogica, si presta attenzione al diaframma, agli addominali e al torace, educandoli a una respirazione completa e corretta. Questo non solo arricchisce il sangue di ossigeno che raggiunge tutti i tessuti, compreso il cervello, ma aumenta anche la concentrazione. La mente trae vantaggio da una respirazione corretta, lenta e profonda, poiché regola il sistema nervoso autonomo. Il controllo della respirazione può migliorare l’efficacia dell’allenamento nelle arti marziali, aumentando la consapevolezza durante lo sforzo fisico e riducendo la stanchezza e la perdita di concentrazione. Controllare la respirazione significa controllare la mente, e ciò è fondamentale durante il combattimento e l’allenamento.

Stato di Concentrazione e Allenamento della Volontà: Lo Yoga richiede concentrazione e impegno per eseguire e mantenere le posizioni, note come Asana. Nelle posizioni più avanzate, la tua forza di volontà viene messa alla prova per evitare di arrenderti. Questo stato mentale può migliorare la tua concentrazione durante l’allenamento nelle arti marziali. Una mente addestrata alla concentrazione diventa un prezioso alleato per i praticanti di arti marziali, consentendo loro di percepire il corpo con maggiore consapevolezza e di eseguire movimenti più efficaci. L’allenamento mentale migliora le prestazioni complessive.

Allineamento del Corpo ed Equilibrio: Lo Yoga mette in primo piano il tuo corpo, eliminando distrazioni esterne. Molte posizioni si concentrano sull’allineamento del corpo per ottenere uno stretching efficace, mentre altre mirano a migliorare l’equilibrio. In alcuni casi, queste posizioni allenano entrambe le competenze. L’allineamento e l’equilibrio sono fondamentali nelle arti marziali per garantire la forza dei colpi e mantenere l’energia concentrata. Se non conosci il corretto utilizzo della tua base, non sarai in grado di eseguire colpi potenti. Inoltre, l’incapacità di allineare correttamente la colonna vertebrale e gli arti può causare dispersione di forza.

“Sii come l’acqua”

Bruce Lee

In conclusione, lo Yoga può essere la chiave mancante nella tua pratica delle arti marziali. Alleggerendo il carico fisico, mentale ed emotivo, lo Yoga può permetterti di praticare con spirito libero. Qualsiasi pratica può essere svuotata dallo stress e diventare puro piacere. Quel piacere può trasformarsi nel ben noto “flow”, che eleva le prestazioni ai livelli più alti possibili ed elimina ogni interferenza, creando un flusso straordinario che armonizza ogni dimensione umana ed elimina qualsiasi sensazione di stanchezza. Quell’armonia trova il suo massimo effetto in una pienezza di vita in generale.

Laura Maccabiani – YTT 200 H – House of Om